الاشعارات
طرح الفيلسوف الفرنسي لويس ألتوسير في سبعينيات القرن الماضي تمييزاً صار مرجعاً في الفكر السياسي المعاصر، بين "الأجهزة القمعية للدولة" التي تشتغل بالعنف الظاهر كالشرطة والجيش والقضاء، و"الأجهزة الأيديولوجية" التي تشتغل بصناعة الوعي وتشكيل الذات كالمدرسة والأسرة والإعلام والمؤسسة الدينية الرسمية. وغاية الأولى الإخضاع بالقوة، وغاية الثانية أن يصير الإخضاع طوعياً، فينتج الفرد ذاته بنفسه على صورة النظام دون أن يشعر.
وإذا كان هذا التحليل غربيَّ المنشأ، فإن سورة البقرة — بوصفها أطول سور القرآن وأغناها قصصاً وتشريعاً — تقدّم بنيةً معرفيةً أعمق وأقدم لفهم آليات الهيمنة وسبل تحرير الوعي منها. وهي إذ تخاطب أمةً تتشكّل، تضع بين يديها خريطةً دقيقة لكيفية استعباد العقول قبل الأبدان، وكيفية تحرير العقول لتُحرَّر بها الأبدان.
تفتتح السورة معركة الوعي بأصل المسألة كلها: مشهد آدم وإبليس. فإبليس لم يصارع آدم بسلاحٍ، بل أزلّه عن مقامه بخطاب: ﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا﴾. كانت الأداة كلمةً موهمة، ووعداً كاذباً بالخلود والمُلك. هنا يضع القرآن أصل ما سيسميه الفلاسفة لاحقاً "الأيديولوجيا": قدرة الخطاب على إعادة تشكيل إدراك الإنسان لمصلحته، حتى يسعى بنفسه إلى ما يضرّه وهو يحسبه خيره. والتربية القرآنية تبدأ من هذا الموضع: تنبيه الإنسان إلى أن أخطر ما يواجهه ليس قوةً تقهره، بل خطاباً يقنعه.
ثم تنتقل السورة إلى استحضار النموذج الفرعوني: ﴿وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ﴾. ففرعون في القرآن ليس مجرد طاغية، بل نظامٌ متكامل يجمع الجهازين معاً: جهازٌ قمعيٌّ يذبح ويستحيي، وجهازٌ أيديولوجيٌّ يقول ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى﴾ ويزعم ﴿مَا أُرِيكُمْ إِلَّا مَا أَرَىٰ وَمَا أَهْدِيكُمْ إِلَّا سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾. ومعه هامانُ كاهنُ السلطة، وقارونُ رأسُ المال، والملأُ نخبةُ الإجماع. ولولا الجهاز الأيديولوجي ما استطاع الجهاز القمعي العمل، إذ يحتاج كل بطشٍ طويل الأمد إلى رواية تُسوّغه، وإلى نخبةٍ تُشيع الرواية، وإلى جمهورٍ يُصدّقها أو يخاف من تكذيبها.
ولعل أعمق ما تكشفه السورة هو تحول بني إسرائيل بعد نجاتهم؛ فقد خرجوا من مصر بأبدانهم، ولم تخرج مصر من أنفسهم. فما إن رأوا قوماً يعكفون على أصنام حتى ﴿قَالُوا يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَٰهًا كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ﴾، وما إن غاب موسى أربعين ليلةً حتى عبدوا العجل. هذه من أعمق آيات السورة دلالةً على ما يسميه المفكرون اليوم "استبطان الهيمنة": أن يخرج الإنسان من السجن وقد صار السجنُ في داخله، فيُنتج بنفسه ما كان يُفرض عليه من قبل. والتربية القرآنية تكشف أن التحرر السياسي بلا تحرر معرفي محضُ وهم، وأن الجهاز الأيديولوجي حين يتمكن من النفوس يُغني الطاغية عن جلاديه.
ثم تأتي القصة التي سُميت بها السورة، وهي شديدة الدلالة على ما يمكن تسميته "الجهاز التشريعي حين يفسد". أُمر القوم بذبح بقرة، وكان أيسر الأمر امتثال أول الأمر. لكنهم ﴿قَالُوا ادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُبَيِّن لَّنَا مَا هِيَ﴾، ثم أتبعوها بأسئلةٍ لا تنقطع، حتى ضُيِّق عليهم ما كان واسعاً. تُعلّم هذه القصة أن التحايل على النصوص أداةٌ من أدوات الهيمنة، إذ يمكن إفراغ الشريعة من مقاصدها بكثرة الاستفهام والتفلسف، حتى يصير الدين نفسُه جهازاً أيديولوجياً يُنتج الجمود لا التحرر، ويُعطّل الفعل لا يدفع إليه. والنخبةُ الكهنوتية — في كل دين — تستفيد من تكثير الشروط لتوسّع سلطتها على العامة، فتصير وسيطاً لا يُستغنى عنه بين النصّ ومتلقّيه.
في قلب السورة يقصّ الله علينا خبرَ الذين خرجوا من ديارهم؛ أرادوا ملكاً يقاتلون تحت رايته، فبُعث إليهم طالوت. فاعترضوا: ﴿أَنَّى يَكُونُ لَهُ الْمُلْكُ عَلَيْنَا وَنَحْنُ أَحَقُّ بِالْمُلْكِ مِنْهُ وَلَمْ يُؤْتَ سَعَةً مِّنَ الْمَالِ﴾. فجاء الجواب القرآني الحاسم: ﴿إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاهُ عَلَيْكُمْ وَزَادَهُ بَسْطَةً فِي الْعِلْمِ وَالْجِسْمِ﴾. هنا تنقلب موازين الأيديولوجيا الجاهلية: ليس النسبُ ولا المالُ مصدرَ الشرعية، بل العلمُ والقوة في خدمة الحق. ثم يأتي الامتحان عند النهر، فيُكشف أن أكثر "الجمهور" ينخذل عند أول اختبار، وأن التغيير لا يصنعه القطيع بل القلة الواعية: ﴿كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ﴾. وهذه آيةٌ عظيمة في فقه التحرر: الكثرةُ العددية ليست برهانَ حقٍّ، والإجماعُ الذي تصنعه الأجهزة قابلٌ للتفكيك بفئة قليلة موقنة.
ويأتي مشهدُ إبراهيم مع الذي حاجّه في ربه ﴿أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ﴾ نموذجاً نقياً لمواجهة الأيديولوجيا الطاغوتية. لم يواجه إبراهيمُ النمرودَ بسلاح، بل بحجةٍ تُسقط بنيانه الفكري دفعةً واحدة: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِي بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ﴾. فالعقل البرهاني سلاحُ المستضعفين الأول، وأيُّ مشروع تحرريٍّ ينطلق من تحرير العقل قبل تحرير الجغرافيا.
ولا تكتمل قراءة السورة دون التوقف عند آيات الربا في خواتيمها: ﴿الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ﴾. فالربا في المنظور القرآني ليس مجرد معاملة محرّمة، بل بنيةٌ اقتصاديةٌ تُنتج علاقات هيمنة: تتراكم الثروة عند فئة قليلة، ويتراكم الدَّينُ على الكثرة، فتصبح الكثرةُ أسيرةً للقلة بآليةٍ تبدو "محايدة" و"تعاقدية". ولذلك قُرنت بإعلان الحرب: ﴿فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾، لأن النظام الربوي ليس خياراً اقتصادياً، بل جهازُ هيمنةٍ كامل، يَفرِض الإذعان دون أن يحتاج إلى سلاحٍ ظاهر.
ثم تُتوّج السورة بنيانها بمبدأ تأسيسي: ﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾. والآية تُحرّر الإيمان من أن يكون منتَجاً لجهاز قمعي، وتقطع الطريق على من يريد توظيف الدين أداةَ إخضاع. فإذا كان الإيمان نفسه — وهو أخطر القناعات — لا يصحّ بالإكراه، فما دونه أولى. والتربية القرآنية تُعلِّم أن مشروعية أي خطابٍ تُقاس بقدرته على البقاء حياً في غياب السلطة المسلحة، لا بقدرته على فرض نفسه بها.
تقدّم سورة البقرة، حين تُقرأ في ضوء أسئلة عصرنا، منهجاً تربوياً متكاملاً للوعي النقدي: تبدأ بتنبيه الإنسان إلى خطر الخطاب المُزيِّن (إبليس)، ثم تكشف ازدواج جهازَي القهر والإقناع (فرعون)، ثم تُحذِّر من استبطان المقهور لقهره (العجل)، ثم تنبّه إلى تحايل النخبة الكهنوتية على النص (البقرة)، ثم تُعيد تأسيس الشرعية على العلم لا النسب (طالوت)، ثم تُسلِّح العقل بالبرهان (إبراهيم)، ثم تكشف الأجهزة الاقتصادية للهيمنة (الربا)، ثم تختم بأن الإيمان ذاته لا يصحّ بإكراه.
وغايتها التربوية الكبرى أن يخرج المتعلم من السورة إنساناً يعرف كيف تُصنع القناعات، فلا يُسلِّم وعيه لأحد، ولا يحسب أن خروجه من سجنٍ ظاهرٍ تحرراً ما لم يُفتّش عن سجنه الباطن. وأن تحرر الأمة لا يكون بتغيير الأشخاص في رأس الجهاز القمعي، بل بإصلاح الجهاز الأيديولوجي الذي يُنتج الإذعان قبل أن تُنتجه القوة.
